📃《金刚经 心经》解

不回头

🪷 威仪寂净分第二十九 🪷

“须菩提，若有人言如来若来，若去，若坐，若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

译文：
“须菩提，如果有人说如来有来、有去、有坐、有卧，那么这个人没有正确理解佛说的义理。为什么呢？如来是没有地方可以来的，也没有地方可以去，所以才叫‘如来’。”
解析：
佛菩萨的意识遍虚空，所有众生的自性都遍虚空。如来已经灭掉了一切妄想、分别、执着，回到了自性当中没有任何妄想的状态，所以如来的意识覆盖所有法界，也就没有可以来的地方，也没有可以去的地方。在没有肉身的情况下，也就没有坐、卧等行为。
对于我们大乘修行者来说，首先要知道的真相就是这一点——佛菩萨的意识遍虚空。也就是说，我们都生活在佛菩萨的意识当中，因此我们的一举一动、举心动念，佛菩萨都知道。
本章大义：
如来的意识遍虚空，因此没有来去，也没有坐卧。

不回头

🪷 一合理相分第三十 🪷

“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”
须菩提言：“甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”
“须菩提，一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。”

译文：
“须菩提，如果有善男子、善女人，把三千大千世界碎为微尘，你认为微尘的数量多不多？”
须菩提说：“非常多，世尊。为什么呢？如果微尘众真实存在，佛就不会说是微尘众了。所以，佛说‘微尘众不是微尘众’，只是取名叫‘微尘众’。世尊，如来所说的‘三千大千世界’不是世界，只是取名叫‘世界’。为什么呢？如果世界真实存在，那么它是一合相。如来说一合相不是一合相，只是取名叫‘一合相’。”
“须菩提，一合相也是不可说的，但凡夫执着于此。”
解析：
1．佛说微尘众即非微尘众，是名微尘众。
与上同理。“微尘众”与“非微尘众”都是分别心中产生的相，在没有分别心的境界里本不存在。因此可以说，“微尘众不是微尘众”，也可以说，“微尘众等于非微尘众”，我们只是给它取名叫“微尘众”。
2．世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。
与上同理。“世界”与“非世界”都是分别心中产生的相，在没有分别心的境界里本不存在。因此可以说，“世界不是世界”，也可以说，“世界等于非世界”，我们只是给它取名叫“世界”。
3．何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。
与上同理。“一合相”与“非一合相”都是分别心中产生的相，在没有分别心的境界里本不存在。因此可以说，“一合相不是一合相”，也可以说，“一合相等于非一合相”，我们只是给它取名叫“一合相”。
一合相：指一切由众多极微分子合成的有形物质，也就是说，这个世界是由极小的根本粒子堆叠而成。
最初佛讲法的时候说，世界是地、水、火、风四大和合而成。这是佛陀出世之前，婆罗门教和其他外道教派已经有的理论。佛最初讲小乘理论的时候就把外道的“四大理论”直接拿来用，说世界乃至包括我们的肉身都是四大和合而成。到后面讲大乘理论的时候才开始讲一合相，说这个世界是由极小的粒子和合而成，和“四大理论”不同。“地、水、火、风”也可以分解为极小的粒子，所以这个世界的真相还是一合相，是由最小的粒子——光子和合而成。
那么佛为什么一开始就不讲真相？第一，因为当时的人难以接受。第二，一个刚出现的理论学说不适合全盘否定历史悠久的学说，这样很容易被其他学派的支持者围剿。因此，佛早期讲的理论很多都是方便法，并不是究竟的理论。随着传法的推进，佛也收了足够多的弟子，也开始形成一定的影响力，之后佛才开始讲大乘理论。但是一部分弟子只学了早期的方便法就离开了僧团，因此也出现了小乘教派，到现在学小乘理论的人还是认为世界是由四大和合而成。
4．须菩提，一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。
一合相也是不可说的，佛的意识里没有妄想、分别、执着，因此也不存在一合相。但是凡夫执着这个世界的构造，所以只能用这种说法来解释。
也就是说，任何事情只要说出来就落分别，但是不说又没有办法传法。凡夫一旦听到法就会以分别心和执着心来理解，所以佛用语言传授佛法的时候一再强调不要用分别心认知世界。因此在《金刚经》里反复地说，“相”即是“非相”，只是取名为“相”。修菩萨道的人，一定要把分别心灭掉，超越相与非相，才能看到世界的真相。
本章大义：
微尘、世界、一合相，这些我们看得见的物质世界，都是众生意识里的分别心和执着心所幻化出来的幻境，在佛的境界里本不存在。

不回头

🪷 知见不生分第三十一 🪷

“须菩提，若人言佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提，于意云何？是人解我所说义不？”
“不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”
“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”

译文：
佛问：“须菩提，如果有人说，佛曾经说过我见、人见、众生见、寿者见，你怎么认为？这个人有没有准确理解佛所说的义理呢？”
须菩提回答：“不，世尊，说这样话的人没有正确理解佛所说的义理。为什么呢？世尊说的‘我见，人见，众生见，寿者见’不是‘我见，人见，众生见，寿者见’，我们只是给它取名叫‘我见，人见，众生见，寿者见’。”
佛说：“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心的人，对于一切法，应该这样知道、这样认为、这样相信和理解，在意识层面上不应产生法相。须菩提，我说的法相，如来说不是法相，只是取名叫‘法相’。”
解析：
1．世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。
我见、人见、众生见、寿者见：执着有三种境界，分“见、取、执”。
见：就是“我认为”。我认为人应该这样，我认为社会应该这样，有了这个“我见”，就很难接受不一样的理论和现象。所以“我见”是最深层的执着，也是一切冲突的开端。
取：是“我想要”，是贪欲。
执：是控制欲。
在这一段里，佛说的“四见”与“非四见”都是分别心中产生的相，在没有分别心的境界里本不存在。因此可以说，“四见不是四见”，也可以说，“四见等于非四见”，我们只是给它取名叫“四见”。
2．须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
发大菩提心，要成就无上正等正觉的人，也就是想成佛的人，要正确理解分别心，要舍弃分别心，舍弃分别心中产生的一切相，包括“法相”与“非法相”。佛说的“法相”与“非法相”都是分别心中产生的相，在没有分别心的境界里本不存在。因此可以说，“法相不是法相”，也可以说，“法相等于非法相”，我们只是给它取名叫“法相”。
本章大义：
如果有人说：佛曾说过“我见、人见、众生见、寿者见”，那么他没有真正理解佛说的义理。“四见”都是分别心中产生的相，在这之上形成的执着。发大菩提心者，应当努力灭分别心，做到不生一切相。

不回头

🪷 应化非真分第三十二 🪷

“须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

译文：
“须菩提，如果有人以满无量阿僧祇世界的七宝进行布施，如果又有善男子、善女人，发大菩提心者，受持读诵《金刚经》乃至四句偈，为他人讲解，这个功德比前者的财布施还要大。
怎样为他人演说呢？不执着于相，如如不动地演说。为什么呢？
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应该有这样的认知。”
佛讲完《金刚经》，长老须菩提，还有诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗等，都生起了无量欢喜心，相信和接受了佛的教法，依此奉行。
解析：
1．若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。
阿僧祗：译为无数，是从梵文里直接音译过来的词。
这里又拿修行和法布施的功德跟财布施的福德进行比较。前面出现过“世界碎为微尘”，“无量三千大千世界”这样的说法，这里说的是“无量阿僧祇世界”。三千大千世界是一个世界，无量阿僧祇世界就是无数的世界。用满无数世界的七宝进行布施，这个福德应该很大。但是后面说“若有善男子、善女人，发菩提心者”，受持读诵《金刚经》，乃至四句偈，还为他人讲解，所得到的功德比前者的福德还要大。在这里重点是“发菩提心”，有大菩提心，发愿普度众生的人，受持读诵《金刚经》，乃至四句偈等，还为别人讲解，这个功德才是真正的巨大。为什么呢？因为没有菩提心的人，所有的行为都是为自己，只为自己的解脱或福报而修行，那么功德就会大打折扣。
2．云何为人演说？不取于相，如如不动。
取：是执着的第二种境界。
如如：指的是真相，或是真理，是不动摇的，永恒存在的，所以叫“如如不动”。
这里讲的是传法人的态度，传法人不应执着于相，包括“法相”与“非法相”，更不应有“认为自己在传法度人的相”。
3．何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
有为法：可以理解为执着。从非想非非想处天的“对妄想本身的执着”开始，对应以下所有世界的执着都可以看作是“有为法”。在我们这个世界里，起了情绪，就会带出欲望，一切因欲望而做的事情都是“有为法”。
梦、幻、泡、影、露、电：这些事物都是瞬息万变的、不恒常的、时有时无的，是不应追求的幻境。
“如是观”中的“观”：是认知、观念。
佛在这一段里要表达的意思是，在执着形成的轮回世界内，一切造作的行为都是虚幻。
4．佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：出家的男性弟子叫“比丘”，出家的女性弟子叫“比丘尼”；未出家的在家弟子中，男性叫“优婆塞”，女性叫“优婆夷”——合称“四众弟子”。
奉行：按照佛的教导修行，还要落实到日常生活中。
本章大义：
受持读诵《金刚经》，为他人讲解《金刚经》的功德比任何形式的财布施的福德都要大。讲法人为他人讲经时，不应执着于任何相，要如如不动地讲，要把一切造作之想法和行为都看作虚假的幻境。

不回头

🪷🪷🪷 总 结 🪷🪷🪷

再一次强调，读本书之前一定要看《坐禅1》和《坐禅2》，尤其是《坐禅2》中的“分别心”部分。在《金刚经》中，佛反复地说“相”与“非相”都是分别心中产生的幻，只是给它取名叫“相”。但佛并没有把九种分别心讲清楚，只是告诉大家，修行人应该对“一切相”有如此这般的认知。
实际上佛经有很多内容都是如此，最初编撰佛经的目的是让大家信佛。真正的修行在后面，根据每个人不同的业和根器选择适合的法门，在修行过程中遇到的境界也各不相同，因此没有办法对大众直接讲太多实修的部分。很多人把佛经里的内容当做世界真相的全部，从一个了解真相的人的视角看，佛经只讲了世界真相的很小一部分，它只是把有缘人引入门而已。
目前市面上流通的大藏经就有四套：一套是汉传的大藏经，现在最全的是《乾隆大藏经》，还有《高丽大藏经》《藏传大藏经》，南传的《巴利文大藏经》。一个人如果不实修，只是研究佛经，那么就算把四套大藏经全部背熟，那也只是原地踏步，甚至还会滋长贡高我慢心。我们学习佛经、研究佛经，是为了理解佛所说的世界真相。理解之后就要真实地修行，真正做到与佛同行、与佛同愿，才能与诸佛心心相映，在修心和消业方面不断进步。
最后祝愿所有有缘人，此生业尽时都能证道，求往生者得往生，求解脱者得解脱。

不回头

🪷 般若波罗蜜多心经 🪷

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故，空中无色，无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦、集、灭、道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨I，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖。远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。
故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

解说：

《心经》——全称《般若波罗蜜多心经》。
此经文旨，原出于大部《般若经》内有关舍利子的各品，即是秦译《大品般若》的〈序〉〈奉钵〉〈习应〉〈往生〉〈叹度〉五品（《大品般若》卷一至卷二），唐译《大般若经》第二分初〈缘起〉〈欢喜〉〈观照〉〈无等等〉四品（《大般若经》卷四〇一至卷四〇五）。各品所说的内容是佛和舍利子问答般若行的意义、功德，此经即从其中撮要单行。
公元627年，玄奘法师启程去往印度。在离开唐朝前，路经一座寺院时遇到一位生病的老和尚。玄奘法师心生怜悯，便留在该寺院照顾这位老和尚。老和尚病愈之后，为了报答玄奘法师，将梵文《心经》传授于他。后来西行的路中，玄奘法师每次遇到困难都会背诵《心经》，每每都能化险为夷。
有一次在印度，玄奘法师遇到一群外道，要烧死活人献祭他们的神。这些人看到玄奘法师这位外国僧人，就把他抓住，试图烧死玄奘法师。玄奘法师就对这些外道们说：他作为僧人，要在死前把当天的功课做完。外道们同意。玄奘法师自己登上祭坛，盘腿而坐，默念《心经》三遍。届时狂风大作，外道们惊恐，不敢伤害玄奘法师，遂放其离开。
公元645年，玄奘法师带着六百五十七部佛经回到长安。
公元649年，玄奘法师开始译经，最先翻译的就是这部《心经》。
《心经》的“心”字，有两种解释：
第一种解释叫诸佛之母。是《大般若经》之心要，是从《般若经》的核心内容中概括而来，也可以说是《八万大藏经》的浓缩版。《心经》把佛法理论中最核心的内容浓缩在了二百六十字当中，用最为简练的语言准确表达了佛法的真谛。
第二种解释叫真心。此真心是万法之始、众义之宗；亦是诸佛所证、众生所迷；就是指众生的最底层意识——阿赖耶识。所有的妄想、分别、执着，众生的一切苦、业的轮转，都从阿赖耶识里产生。
“经”字，在梵语里叫修多罗，译为契经；在汉语里是路径的意思。所以“经”便是去往真理的路，所有佛经都可以说是去往真理的路。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时
先讲“观自在菩萨”，在汉地也叫“观世音菩萨”，是西方三圣中的第二位，阿弥陀佛的大弟子。不过，他到底是倒驾慈航的佛，还是等觉菩萨——这种事情没必要较真，我认为都属于故事。
但是有一点大家要明白：自性——阿赖耶识当中，没有妄想的时候叫“佛”。佛只要自己主动起一个妄想，就叫“等觉菩萨”。佛可以自由切换等觉菩萨和佛两种状态。而真正的等觉菩萨，他的妄想和某一段业联系在一起，只有消了相应的业才能灭这个妄想，然后可以成佛；只要业还在，就不能成佛。
真正的传法需要三类人同时发力：
第一类人是给自己记忆中的所有众生提供加持力的佛和高级别菩萨。简单来说，加持力就是帮助修行人快速提升的一种力量，它背后也有运作的逻辑——请参考《坐禅2》中关于加持力的部分。
第二类人是给特定的众生提供帮助和引导的菩萨。菩萨可以同时给很多人显化身或者托梦，用各种方式进行干预和引导。虽然不是以报身形态直接接触，但还是属于点对点的帮助。
传法既需要第一类人给所有众生同时加Buff，也需要第二类人给特定的人提供适合他的帮助和干预，也就是通常所说的方便法。
第三类人就是带着业、以报身形态进入轮回消业和度人的菩萨和罗汉。大部分情况下菩萨、罗汉们都会带着业下来，一边消业，一边度和自己有缘的众生。也有个别菩萨在没有业的情况下乘愿再来，和没有业缘的众生结新缘后再度。其中，大众传法通常由四大职业的人来做，因为大众传法难免会和没有业缘的众生再结新缘，这就需要有平等普化心或者同体大悲心。
真正的传法需要这三类人同时发力才能正常进行，少任何一类人都难以推进。
有人问，为什么佛菩萨不能用显化身的方式来度人，非要投胎来？
首先，佛是已经消完业的人，所以不会用报身进入轮回。大部分情况下佛会一直提供加持力，有必要的时候也会用显化身的方式帮助人。至于菩萨，因为业没有消尽，需要进入轮回来消业，同时度和自己有缘的人——这是菩萨必须要做的事。
对于凡夫而言，一个从来没有出现在其面前的人，光靠意念传递信息的方式想让其改变，有很大的局限性。有些人会认为自己产生了幻觉，甚至有些人会认为是天魔外道在勾引自己干什么坏事。
尤其是现实生活中，遇到非常重要且紧急的事情需要决策的时候，这种虚幻的干预很难起效。因为人毕竟生活在现实当中，重要的决策还是根据现实利益来做。哪怕菩萨用显化身或者托梦的方式进行干预，大部分情况下人们很难接受。唯有深信佛法，且对佛理有深刻理解的人；尤其是知道诸佛同体的真相，和发心纯正的人，才有可能会接受这样的干预。
修行必须得有人引导，除了示范性的操作和具体指导之外，鞭策和鼓励都是必须的。所以投胎到人间，带着报身消业和度人的菩萨、罗汉也是传法中不可或缺的一环。
因此，真正的传法是这三类人同时发力的情况下才能推进。
关于观世音菩萨到底有没有业，我也不好说，我认为他基本没有业。每次出去传法，如果前期造了一些业，变成了等觉菩萨，到了传法活动即将结束的时候，会把业消完，然后撤出——这样就回到了他原来的法身境界。所以他到底是等觉菩萨，还是倒驾慈航的佛，对于凡夫来说并不重要。
还有一个问题，就是菩萨的搭档体系，观世音菩萨和大势至菩萨是一对搭档。当一人带着业进入轮回的时候，另一人就会在法身地提供保护和指导，这样才能保证进入轮回的人顺利地消业和修行。
还有，搭档会一起指导凡夫徒弟。从凡夫徒弟的视角看，拜的师父是一对搭档中的一人，因为一对搭档不会同时进入轮回。但是对徒弟的指导却是二人一起做，一人在轮回内带徒弟一起修行，另一位没有投胎的人会在法身地提供保护和指导。就因为是法身地做的指导，可以不间断地提供加持力和帮助，有些时候这种法身地的指导比在人间带着报身修行的师父还要有效和直接。
对于凡夫而言，之所以能够得到法身地菩萨的直接加持和指导，都是因为拜了投胎到人间的再来人为师。如果觉得法身地菩萨更厉害，从而对上师产生轻慢心，那边的加持马上就会断。
组成搭档还有一个好处，就是做事的时候会有互补。观世音菩萨和大势至菩萨是性格不同的人。要知道，菩萨在法身地是没有性格的，但是一旦带着业投胎到人间，就会带出凡夫时期的性格。
观世音菩萨的性格是勇猛刚毅，更倾向于男性；大势至菩萨的性格是善忍柔和，是能引发别人同情心和保护欲的性格，更倾向于女性。和他相处就会觉得这个人太善良、太纯洁了，希望能保护他的纯洁——大势至菩萨是能引发别人这种欲望的人。
当两种不同性格的人一起做事的时候就可以互补。一个人下去做事，按照自己的性格行事的时候，另一个人就可以做到一定的节制，控制他不要过分，有了这样的互补，做事就比较顺利。
尤其是人王职业，师父会认真考察两个人的性格，让两个性格不一样的人结为搭档。一个人善断，属于行动派；另一人善谋，心思缜密，这样两个人就可以做到互补。
善断的人适合打天下，善谋的人适合坐天下。两个性格互补的人一起做事就非常顺利，可以应对大部分突发情况。如果是两个性格一样的人一起做事，往往会闯出祸来。
这是在漫长的传法过程中总结出来的经验。
“行深”就是深入修行的意思。
什么是“般若波罗蜜多”的相貌？在《道行般若经》里讲到，“空、无相、无愿”就是般若波罗蜜多的相貌。
“空”与妄想相对，有妄想就叫“无明”，没有妄想就叫“明”或者“空”。有分别心的时候叫“有相”，没有分别心的时候叫“无相”。“愿”就是执着。所以“般若波罗蜜多”指没有妄想、分别、执着的状态，也就是佛的状态。
还有一种比较普及的解释：“般若”指智慧，“波罗蜜多”指彼岸，“般若波罗蜜多”就是去往彼岸的智慧。
我个人认为，用“空，无相，无愿”来解释“般若波罗蜜多”才是佛的原意。
菩萨的智慧是什么？菩萨的智慧和凡夫的智慧不一样。凡夫的智慧叫知人者智——识人的眼光，还能读懂别人的心思，就叫有智慧。菩萨的智慧是可以消业的智慧，破解一些很难解的业的时候才真正展现出菩萨的智慧。
菩萨六度法中的“布施、持戒、忍辱”都和业相关。布施是多造善业给自己积福报；持戒是不再造恶业；忍辱是当恶报来临时选择忍，不再进行报复，让业的轮转到这里结束。
“精进”是修行人的一种态度，就是坚持不懈，努力做的意思。菩萨要努力地推进其他五种修行。
“禅定”就是灭妄想、分别、执着的过程，就是灭习气的修行方法。“修行”二字分开来看——“修”指修心，是灭妄想、分别、执着和灭习气的过程；“行”指消业的过程。
“般若”指菩萨消业的智慧，同时也是度人的智慧。因为要把人带出轮回，就先要帮其消业，所以这也是一种智慧。
照见五蕴皆空，度一切苦厄。
下面两个字，叫“照见”。那么“观”和“照”的区别是什么？“观”是在注意力上用功，把注意力放在一个地方叫“观”。“照”是在第七识分别心上用功，用分别心同时观察所有的执着部分。
小乘的四念处修行（观身、观心、观受、观法）就是在分别心上用功的修行法门。
观身——观察自己的身体，坐着是坐着，躺着是躺着，要如实地知道。
观受——观察所有的感受，包括皮肤上的触觉和冷暖觉，还有视觉、听觉、嗅觉、味觉等五根带来的所有的感受。
观心——心可以看作意识本身。要观察自己的所有心理变化，包括情绪、注意力、文字妄想。
观法——法是妄想，世间一切都可以称之为“法”。因为世间一切都是妄想和合而成的幻境。法包括内心的妄想、我们的肉身，也包括外界的器世界和虚空。
对于凡夫来说，“照”是用分别心同时感知一切信息。
菩萨的“照”是指用妄想来认知整个世界。菩萨的妄想比阿罗汉的分别心境界高，但是在我们的语言体系里已经没有比“照”更高端和贴切的词语，所以只能用“照”来描述菩萨的境界。
“五蕴”：“色、受、想、行、识”。在这里“色”指所有物质世界，包括我们的肉身和外界的器世界，也包括虚空，总之我们能观察到的一切统称为“色”；“受”是我们的感知能力，是六根的觉受。这里的六根不是“眼、耳、鼻、舌、身、意”，“意根”并不是感知世界的根器，所以要去掉“意”，用身根的触觉和冷暖觉来代替。用以上六种感知世界的根器感受到的所有感觉叫“受”；“想”是六识执着；“行”是第七识分别心；“识”是第八识里产生的妄想，是意识最深处的妄想，也是妄想的最小单元。用电脑来说就是最底层的代码0和1。我们看到的一切都由这最小的妄想和合而成。
关于“行”，还有另一种解释是“业”。这是从我们凡夫的视角来看的世界，在这个世界里人与人之间的关系都可以解释为“业”。
“苦”指苦恼，包括肉身的痛苦和心理上的痛苦，还有人生当中遇到的各种不好的境遇，也叫“人生八苦”。总之，能让人痛苦的一切感受和事件统称为“苦厄”。所以“度一切苦厄”就是消灭一切苦的意思。

不回头

舍利子
“舍利子”是人名——舍利弗。“舍利”是他母亲的名字，“某某人之子”是古印度的一种取名方法。
据说佛的十大弟子中，舍利弗是智慧第一的人，他十六岁的时候就能把一些外道的理论讲得非常透彻。邻村还有一个人叫目犍连，是佛的十大弟子中神通第一的人，此二人是好友。舍利弗和目犍连曾一起拜了一位外道上师学法，舍利弗很快就学会了外道的基本理论，但是他觉得这个外道的法并不能给他带来解脱和更高层次的修行体验。
当时释迦牟尼佛在王舍城的竹林精舍修行和传道，每天会让弟子们入城托钵乞食。舍利弗遇到了出来乞食的马胜比丘，被他的庄严法相和端正威仪所折服，就向马胜比丘请教。马胜比丘给舍利弗讲了十二因缘法，舍利弗听完非常欢喜，便带着好友目犍连和他的二百五十名弟子一起去向佛陀请教，听完佛陀的讲法，舍利弗和目犍连当即向佛陀皈依。舍利弗作为智慧第一的弟子，也是辩才无碍，后来经常代表佛的僧团去和外道进行辩论。
色不异空，空不异色，色即是空，空即是色
“色”就是指物质世界，包括我们的肉身和外部的器世界，以及虚空。“色不异空”的“空”不是指虚空，是“自性本空”的“空”。这里的“自性”不是指阿赖耶识，是指本体。妄想本身没有本体，没有本体的事物可以看作为“空”，所以叫“自性本空”。
“色不异空”不是说色消失后变成了空，而是说色空不二。阿赖耶识当中什么都没有的状态就叫佛，在这个状态里忽然产生了妄想，妄想越来越多，最后成了“色”。所以色是从“自性本空”的“空”当中产生，色本身没有本体，是由没有本体的妄想和合而成，所以它的本质也是空，因此叫“色空不二”，也叫“色不异空”。
受、想、行、识，亦复如是。
五蕴当中其他四蕴也和“色”一样，都是从“空”中产生，它们的本质也是空。
舍利子，是诸法空相
我们看佛经，首先要知道这部佛经是给谁讲的，根据受众不同，佛陀讲不同境界的法。在这里，舍利弗是阿罗汉，所以《心经》是针对阿罗汉讲的法。
“诸法”是什么？对我们来说，世间一切都可以称之为“诸法”。我们的肉身、器世界、虚空，还有我们的一切心理活动和众生之间的业，都属于“诸法”。也就是说，“诸法”是妄想、分别、执着的统称，因此也叫“万法”。
三法印里有一条叫“诸法无我”，讲的就是世间一切事物和现象当中不存在“我”这个概念，佛法认为“我”这个概念本身就是妄想，是要灭掉的障碍。
“相”是什么？“相”由分别心产生，通常佛经里出现“相”字的时候，我们要知道这是指分别心。在这里“诸法”是妄想、分别、执着的统称，是有相。有相和空相相对，由分别心产生，在平等心的境界里，有相等于空相。在无分别的菩萨境界里，
有相和空相都是妄想和合而成的幻，所以诸法的有相和空相一致，叫“诸法空相”。
不生不灭，不垢不净，不增不减。
如果按照字面意思来解释，“诸法”——妄想、分别、执着，它不生不灭，不垢不净，不增不减，如此理解就把《心经》看低了。
诸法本来就已经生出来了，它怎么能叫“不生”呢？所以在这里“不生不灭”是指生相和灭相，说的是诸法的生相与灭相一致。在没有分别心的菩萨境界里，生相与灭相都由妄想和合而成。
“垢”也叫“染”，“染”字在佛经里经常出现，“染”与“净”相对，染相与净相本质上相同，在没有分别心的菩萨境界里，染相与净相都由妄想和合而成。
“不增不减”亦是同理，诸法本来就是众生的妄想，妄想可以变得越来越多，也可以减少，那怎么能说“不增不减”呢？因此这里的“不增不减”指的是增相和减相，此二者本质上相同，在没有分别心的菩萨境界里，增相和减相都由妄想和合而成。
如果不以分别心的境界来解释“诸法”与“空相”，用更高的菩萨的妄想境界来解释，诸法就不能叫空相，而叫“诸法本空”。那么下面的“不生不灭，不垢不净，不增不减”就不能成立。在菩萨境界里应该叫“无生”。
是故空中无色，无受、想、行、识
所以，本来这个“空”当中就没有“色、受、想、行、识”五蕴。
无眼、耳、鼻、舌、身、意
这是六根。六根是用来感知外部世界的器官，是感知能力，所以“意根”不能算作根。真实的六根是眼根视觉、耳根听觉、鼻根嗅觉、舌根味觉、身根触觉和身根冷暖觉。
那为什么佛经里要把意根当作一个根放进去？
《心经》是由大势至菩萨扮演的玄奘法师所翻译，难道他就不知道六根吗？我认为他知道，但是照旧翻译。因为佛经一开始就故意留下一些小的漏洞，给真正实修的人去发现。
如果你是实修的人，真的修到那个境界再去看佛经，就会发现一些不大不小的错误点。但是这些小小的错误不影响佛法整体的真实性，只是讲的时候会故意留一些漏洞。就像讲故事的时候会埋伏笔一样，这个伏笔要读者自己去发现。然后再倒回去从头开始看，就明白这个伏笔很早以前就已经埋下了。
所以意根不能当作一个感知器官和感知能力来看，它是我们的心理作用，是文字妄想、注意力、情绪等一切执着的统称。但是如果把“意”当作根来看，那么“意”和注意力产生矛盾，因为注意力创造出了外界的尘、中间的根和里边的识。六尘、六根、六识合称“十八界”，在这里外界的尘是感知的对象，而不是感知的器官。
我们只要动用注意力，它至少会在一个根器上起作用。比如我把注意力放到眼睛上去看，那么外界的尘会反映到我的眼识里。可以说注意力同时创造出了尘、根、识三界。
无色、声、香、味、触、法
“色、声、香、味、触”，这是与六根对应的六尘。
“法”就是妄想，意识层面上的思维，与意根相对应。但是“意”不是感知外部世界的根，因此“法”也不是外界真实存在的尘；“法”是外界的尘通过我们的根反映到识中，再根据这个识进行一次意识层面上的加工之后得出的结果。
无眼界，乃至无意识界
“眼界”不光是指眼睛看到外界，眼睛看到外界叫“色尘”，加上眼根、眼识，这三个统称为“眼界”。
六根、六尘、六识统称为十八界，在这六识背后用来思考的那个意识就是“意识界”。这里包括了分别心，还有执着中注意力以上的部分，就是从情绪开始到四禅和无色界定为止，与之对应的各项执着。
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽
“无明”是什么？有妄想就叫“无明”，那“无无明”就是没有妄想。“无无明尽”，准确的解释是妄想的生灭尽了。妄想的生灭——妄想生起又消失，又生起又消失……如此不断重复，这种妄想生起又消失的状态灭尽了。
“无老死”是字面意思，“老死”——生、老、病、死中的老死。这里“无明”到“老死”，是把十二因缘法中间十个省略掉，只留开头和结尾之后的表达方式。
十二因缘法是什么？
“无明”是第一个；“无明缘行”，“行”是第二个；“行缘识”，“识”是第三个；“识缘名色”，“名色”是第四个；然后是“名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、苦恼”。
在这里“无明”是妄想，自性当中没有任何妄想的时候叫佛，是“明”的状态；自性当中产生妄想，佛就跌落为菩萨，是“无明”的状态。“行”是分别心，“识”是第六识，是执着。
“名色”，准确地讲从二禅天开始出现，只有情绪的三禅天还没有名色。从二禅天开始，意识层面上先产生“名”，然后在外部产生与之对应的“色”。对于我们这些人间的凡夫来说，我们出生之前外界的色世界已经存在。在我们成长的过程中，我们的父母和老师会不断地告诉我们，这个叫什么，那个叫什么，从而在我们的意识里建立一个个名相。
实际上，众生从三禅天跌落到二禅天的时候，意识里会先
产生“名”。我想要什么，我希望这个世界有什么。这样的名相会先产生，之后外界就会出现与之对应的物质。整个宇宙都是在我们自性当中产生的妄想，所以我们心里想什么，外界就会产生什么，天界就是这样的世界。
然后是“名色缘六入”，“六入”就是六根，六种感知外部世界的器官。外界有了“色”，物质世界开始产生，我们也就有了感知物质世界的根。
“六入缘触”，外尘和根相触，就是接触。
“触缘受”，根尘相触就会产生“受”，就是我们的觉受。我们看到外界的事物，视觉上会产生觉受；听到外界的声音，听觉上产生觉受；身体碰触到外界的事物，触觉上产生觉受。
“受缘爱”，“爱”就是贪爱之心，人有了各种觉受后，就会出现喜欢和讨厌的情绪，喜欢和讨厌，爱与恨，本质上都是执着。
境界越低的人爱憎越强烈，经常会说“我喜欢这个，我讨厌那个，我喜欢这样的人，我讨厌那样的人”等话。修行境界高了，少了很多执着，爱憎之心也会越来越淡，烦恼也会减少。
“爱缘取”，取和舍相对应。喜欢的感受要取，讨厌的感受要舍，或者远离。取可以看作是追求。
“取缘有”，“有”既指主体，也指客体，也包括“取”这种行为。主体是我，是能取的主人公，客体是外境和外界的事物，是所取的对象。
“有缘生”，“生”就是我们这些凡夫的出生，也可以理解为产生或出现。二禅以下的“生”就从“名色”开始。有了“生”，随之而来的就是“老、死、忧、悲、苦恼”。
以上是十二因缘法。

不回头

无苦、集、灭、道
这是四谛法。佛经里说，佛在鹿野苑对五比丘初转四谛法轮，四谛法是佛最初讲的内容。佛陀传法就从我们的人生观开始讲起。我们的人生就是痛苦的集合体，佛陀就从我们能够真实感受到的痛苦开始讲。如果一开始就讲宇宙观，大概率没有人会认真听，当时的人大部分都是文盲，知识储备并不多，对世界的认知也很有限。只有从人生观开始讲起，告诉人们这个痛苦是怎么来的，为什么要灭，怎么灭，如此才能摄取众生，吸引人来听法。
不光是佛经，佛陀讲法也要提前经过教团队的人编排。一开始讲什么，后面讲什么，内容的深度和顺序都是经过设计的剧本，不是佛陀个人自由发挥的结果。
四谛法，第一个是“苦谛”，对于苦也有多种解释，最普及的说法是人生八苦。
生、老、病、死四个苦。
生苦，我们出生的时候也是苦的，大部分人出生前后一两年都没有什么记忆，所以记不得出生时的苦。实际上人在羊水里泡着的时候，皮肤非常细腻，刚出生的婴儿被毛巾一裹，当时就能感受到很大的痛苦。第一次呼吸也痛苦，被产道挤出来的过程也痛苦，只是大部分人都不记得而已。等哪一天我们修行到了一定境界，能回忆记起在娘胎里成长到出生的整个过程，我们就会知道——人生真的是从痛苦开始到痛苦结束，而且不光是孩子痛苦，分娩的母亲也痛苦。
老苦，衰老肯定是痛苦的，没有人会否定衰老的痛苦。衰老不仅是外表的老化，整个身体机能都在衰退。只要是轮回内的众生，都不能阻止衰老的进程，只是衰老的速度不同而已。
病苦，我们都知道疾病是痛苦的，那么什么原因导致疾病呢？有三个原因，第一个原因是恶业。众生在生死洪流中轮转，每一世都在造业，其中有善业，也有恶业。通常来说，只要不是修行人，恶业的增长速度会比善业的增长速度快。当恶业积攒到一定程度就会带来各种疾病。第二个原因是不好的生活习气。包括喝酒、抽烟、吃肉等等，很多人不相信因果，也有些人知道这些习气不好，但控制不了自己的欲望。当不好的习气对身体的损伤达到一定程度的时候人就会生病。第三个原因是心态。内心阴暗，有太多的欲望和不好的情绪，身体也会生病。
死苦，绝大部分人死亡的时候都很痛苦，不光是死亡的过程痛苦，死亡之前和病魔做斗争的时候也很痛苦。只有少数的修行人，提前把此生带出来的恶报受完，几个月甚至几年前就知道自己的时日，做好准备，坦然面对死亡，或者安然等待往生。只有这样的死亡才是没有痛苦的死亡。
普通人不仅死的时候痛苦，死后意识还没有完全离开身体，会在身体旁边徘徊二十四小时，这个时候还能感知到身体的各种觉受，此时把尸体冷藏或者火化都会让死者感到很大的痛苦。
除了生老病死之苦，佛陀说众生还有怨憎恚苦、爱别离苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。
怨憎恚苦，讨厌一个人也是很痛苦的事情，相信大部分人都有过经验。我们在社会上生活，周围不可能全是我们喜欢的人，肯定也有讨厌的人，也会和人发生摩擦。这个时候我们就会升起愤怒的情绪，对他人产生憎恨感。不光是当时痛苦，就算事情过去了，每每想起当时的事情还是很气愤，这都是苦。
爱别离苦，和喜欢的人分开是痛苦，这都不用解释。
求不得苦，我们对这个世界有很多希求和欲望，包括名誉、财富、爱情、健康等等，想要却得不到，我们就会感到痛苦。
五蕴炽盛之苦，五蕴是色、受、想、行、识，也是妄想、分别、执着。炽盛的五蕴，在意识层面上会给我们带来巨大的痛苦。我们的肉身是六根集合体，也是意识的一部分。
四谛法中第二个叫“集谛”。
这个“集”指产生痛苦的原因，就是十二因缘法里内容。“苦”和“集”是因果关系，集是因，苦是果。
第三个叫“灭谛”，灭就是熄灭之意。把苦的根本原因，也就是无明——最终极的妄想，最底层的那个初妄给彻底灭掉，那么一切苦全部消失，会达到涅槃寂静的境界，也叫成佛。
最后是“道谛”，“道谛”有多种解释，概括起来指的都是灭掉妄想、分别、执着的方法，也就是修行方法。通常解释为八正道，正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，合称为八正道。也可以解释为修行次第，凡夫九禅，阿罗汉的九禅，包括菩萨的六度法和十地，全部合起来叫“十地十八禅”。
无智亦无得
“智”是般若，“无智”不能简单解释为没有智慧。从凡夫视角看，佛的智慧称之为“法界体性智”，也叫“无漏智”，是最圆满的智慧。但是从佛的视角看，没有妄想是正常态，所谓的智慧也是妄想出来的幻，所以佛的境界里没有称之为“智慧”的东西，也没有任何可以得到的东西。
《圆觉经》和《金刚经》里都说，“一切贤圣皆以无为法而有差别”，说的是佛和菩萨的境界高低是根据妄想的多寡来分。妄想越少，境界越高，智慧也就越高，没有任何妄想的时候称之为佛，也就是拥有圆满智慧的状态。众生本来都是佛，是有了妄想之后遮住了本有的智慧，这是大乘佛法的核心观点。
“无得”，没有可以得到的东西。佛法的修行过程是不断舍弃的过程，是灭掉妄想、分别、执着的过程，并不是从外边获得什么，或者从你的内心产生了什么，而是灭的过程。
以无所得故，菩提萨I，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖。远离颠倒梦想，究竟涅槃。
“以无所得故”，因为没有任何可以得到的事物。
“菩提萨埵”——菩萨，也叫觉有情，有妄想就叫菩萨。自性当中出现第一个妄想，就叫等觉菩萨；再出现第二个妄想，叫十地菩萨；再出现第三个妄想，叫九地菩萨。以此类推，直到初地菩萨。
菩萨叫“觉有情”，觉悟有情众生，就是度人。菩萨要自度度人，自己修行的同时还要度和自己有缘的所有众生。为什么要度人，请看《坐禅2》中的详细解释。只顾自己修行，不愿度人者，理论上最多能成为阿罗汉，但是实际上连阿罗汉都成不了。因为不发大菩提心，不愿意度有缘众生的修行者是无法遇到再来人传授四禅以上的修行方法的，所以想解脱，必须要发大菩提心，必须有度人的真实行为才行。
“挂碍”，简单来说就是执着，能妨碍你成佛的一切东西都可以称为挂碍。
“恐怖”，这是一种情绪。恐怖之前是欢喜心，当我们的欲望得到满足的时候，我们就会升起欢喜心。欢喜过后我们又会开始担心失去，这个时候就会产生恐惧。
“无挂碍故，无有恐怖”，没有任何执着，也就不会有恐怖这种情绪。
“颠倒梦想”，也可以叫“颠倒妄想”。我们凡夫的第一个颠倒妄想，就是认为肉身是真实的自己。事实上，我们所看到一切都是我们的梦境。
相信所有人都做过梦，我们的梦境也是一个完整的世界，我们都知道梦境是幻，但在梦里我们很难察觉到自己在做梦。如果在梦里待的时间足够长，我们还可以在梦境里探索，发现梦境的物理规律。我们的梦境是无边广阔的，根本找不到梦境的边界。
但是如果有一个观察者观察另一人做梦，那做梦者创造的梦境世界，根本就没有离开过他的这个大脑位置，一切都是在做梦者意识里产生的幻境而已。从观察者的视角看，做梦者的梦境世界根本就不存在。
修行人修行到一定程度之后，梦中能觉察到自己在做梦，这叫清明梦。在梦境里还可以控制自己自由飞翔，只不过修行人不应该追求这种虚幻的游戏，所以不建议在做梦这件事上耗费精力。
《圆觉经》里说，“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。”修行人知道了这个世界是幻境，是自己的妄想、分别、执着和合而成的“颠倒梦想”，那就要努力修行，灭除一切妄想，回到觉悟的状态当中。
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
“三世诸佛”，过去的佛、现在的佛和未来的佛，全部都统称为“诸佛”。在佛的境界里没有时间，用“三世”这个词是针对凡夫的方便说法。
假设所有的众生最终都会成佛，那么“三世诸佛”是所有众生的统称。那么这个世界只有两种众生，一种是佛，一种是非佛，也就是目前还没有成佛的众生。而一切众生都是“依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”，就是按照空、无相、无愿这个方法，消灭妄想、分别、执着之后，最终成佛。
“阿耨多罗三藐三菩提”拆开来解释，“阿耨多罗”译为无上，“三藐三菩提”译为正遍知，合起来就是“无上正等正觉”的意思。在佛经里，佛有十个称号——如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。在这里正遍知就是“正确遍知世间一切”的意思。佛有两种品性，全知和全善，正遍知就是全知的意思。
故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。
“般若波罗蜜多”的相貌是什么？是空、无相、无愿。“咒”是密语，为什么咒语不用我们常用的词句，而是稀奇古怪的字和音？首先我们要知道，佛菩萨的意识遍虚空，所以我们念咒        的时候，就会链接到咒语背后的那位佛菩萨。如果咒语是我们平时常用的词句，从佛菩萨的角度来说，怎么判断念出咒语的人是有意为之，还是无心而为，要不要给加持，这些都很模糊。
因此故意用我们不常用的字和音写成咒语，这样一来，只要有人念咒，那肯定是专门念的，并不是无意间说出来的，佛菩萨就可以关注到念咒之人。
咒有善咒和恶咒之别。为自己和他人的利益而念的咒叫善咒，比如生病时念的《药师咒》，还有保护自己和他人的《楞严咒》等。以害人为目的的咒叫恶咒。佛陀在世的时候就有一类修行人叫咒师，有些咒师用咒语帮助人；而有些咒师是专门害人，还以此牟利。佛陀曾禁止弟子们修习恶咒。
咒的发动原理是什么？首先，咒是链接咒语背后的佛菩萨或者某些神的密语，可以请这些大神帮助，达到某些目的。其次，咒语是根据持咒者和闻者的心态和发心来驱动。
比如《大悲咒》，大家都知道，《大悲咒》是观世音菩萨的咒语，有祛病安神的功效，但是也有一定的杀伤力。如果念咒的人带着恶念来念，闻咒的众生心中也有恶念，那么两者感应之下，闻咒的众生有可能会受到伤害。有些人在山上念《大悲咒》，山中有不少我们看不见的其他众生，这些众生未必都是善类，所以有些众生会受到伤害。如果闻咒的人心中没有恶念，那么念咒的人就算以恶念来念，也不可能伤到闻咒的人。
“大神咒”，“神”指的是有效果的意思，“般若波罗蜜多咒”是有实际功效的、可以灭除烦恼或者驱除外魔的咒，用这个“神”字来表明。
“大明咒”，“明”是破除烦恼的意思，就像太阳照破黑暗。用这个咒语可以破除一切愚痴和烦恼。
“无上咒”，没有比这个咒更高的咒。
“无等等咒”，没有咒和“般若波罗蜜多咒”一样，也就是说“般若波罗蜜多咒”是最高端的咒语。
下边是咒语本身：
故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
在梵文里“揭谛”是去或者度的意思，“波罗”被译为彼岸，所以“波罗揭谛”就是度到彼岸去的意思。
“僧揭谛”，“僧”在梵语里指复数，是众人的意思。所以“波罗僧揭谛”译为普度众生一起去彼岸。
“菩提萨婆诃”，“菩提”是觉、是智，无上佛果叫菩提。所以菩提等同于成佛的意思。
“萨婆诃”译为速疾或者速得，所以“菩提萨婆诃”就是快速成佛的意思。
全部咒语翻译过来如下：
去吧，去吧，去往彼岸吧，普度众生，一起去往彼岸，早成佛果吧。
咒在五不翻中属于秘密不翻，但是这个咒语用的所有词在梵文里都有明确的含义，所以可以翻译过来。只不过我们既然是持咒，那么还是应该念梵语原文，而且知道咒语的含义后再持，更容易得到感应和佛菩萨的加持。
以上是《心经》的全部解读。